Educación en Conexión con la Naturaleza
Una propuesta para restaurar el vínculo sagrado entre humanidad y territorio
Me he preguntado muchas veces en qué momento, y por qué razones, nos fuimos separando del equilibrio profundo que nuestros antepasados tenían con la Tierra. Aunque es difícil señalar una causa exacta, lo cierto es que, con el paso del tiempo, se fue debilitando un lazo milenario que mantenía a la humanidad unida al pulso sagrado de la naturaleza.
Las ciencias modernas —como la antropología y la sociología— han estudiado este proceso, pero casi siempre desde miradas que ven al ser vivo como una máquina de producción y consumo, y a la tierra como un simple recurso que podemos explotar1.
Frente a esta visión materialista, encuentro gran inspiración en el pensamiento de autores y líderes espirituales que invitan a reconectarnos con la naturaleza de una forma más profunda, respetuosa y consciente. Entre ellos están Vandana Shiva, física y ecofeminista india que defiende la soberanía alimentaria y la sabiduría ancestral de los pueblos; Fritjof Capra, físico y teórico de sistemas que propone ver la vida como una red interdependiente2; y Ranchor Prime, escritor que enlaza espiritualidad y ecología desde la tradición bhakti. También me inspiro en las enseñanzas de Srila Prabhupada, quien tradujo y comentó textos milenarios de la India, mostrando que la verdadera espiritualidad incluye respeto y cuidado por toda forma de vida3.
Desde esta mirada, pienso que una educación en conexión con la naturaleza no es solo una alternativa: es una necesidad vital para sanar como individuos y como sociedad.
Sabiduría olvidada, crisis viviente
Hace más de un siglo, Kedarnath Datta (Bhaktivinoda Thakur, 1838–1914) —pensador y reformador espiritual— dijo que la humanidad se ha alejado tanto de la naturaleza que incluso los instintos de los animales y la respuesta de las plantas son hoy más coherentes que el modo de vida moderno4.
Vivimos dominados por hábitos y consumos que deterioran la salud y destruyen los ecosistemas. Esto ha creado desigualdades, conflictos y sistemas de poder basados en el dominio y el olvido del vínculo sagrado con la Tierra.
Como profundicé en mi artículo “La descolonización del ser”5, esta desconexión no solo es externa: también hemos permitido que se instale dentro de nosotros una mirada que nos separa de nuestra propia intuición y de la dimensión sagrada de la vida. Esta herencia colonial sigue afectando nuestras emociones, pensamientos y la forma en que habitamos el territorio.
Gracias a los escritos de Vandana Shiva, Fritjof Capra, Ranchor Prime y Srila Prabhupada, comprendo que es urgente volver a mirar la Tierra no como algo ajeno, sino como una maestra viva que nos guía si sabemos escuchar.
Volver al origen: el sentido formativo de lo sagrado
Creo que uno de los pasos más importantes es recuperar principios y valores ancestrales como base para una vida más armoniosa. Algo parecido proponen líderes indígenas en espacios como la Declaración de las Naciones Unidas del Espíritu (NUE), donde pueblos originarios de todo el mundo acuerdan defender la Tierra desde una visión espiritual y comunitaria.
El filósofo y científico Michel Serres, en su obra El Contrato Natural (1990), también habló de la urgencia de hacer un “acuerdo” con la naturaleza. Según él, ignorar o despreciar a la Tierra nos lleva a autodestruirnos. Con la imagen del cuadro «Duelo a garrotazos» de Goya, Serres muestra cómo el ser humano está en guerra consigo mismo, y esa violencia acaba afectando al mundo natural que nos sostiene6.
En otro de mis escritos, “Sabiduría intuitiva: La metamorfosis de las plantas”8, reflexiono sobre cómo el pensamiento mecanicista ha limitado nuestra capacidad de percibir la naturaleza como un proceso vivo y dinámico. Recordar esa mirada intuitiva y sensible puede ayudarnos a volver a ver la Tierra como maestra y no como objeto.
Naturaleza como Maestra: una vía educativa para la sanación
En este contexto, nació la propuesta Naturaleza como Maestra, dentro de la plataforma Voces de la Madre Tierra. Se inspira en el encuentro de sabios celebrado el 19 de octubre de 2012 en Tezhumake, Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia), un territorio donde la relación espiritual con la naturaleza sigue viva.
Esta propuesta busca algo más que usar la naturaleza como escenario para aprender; propone reconocerla como ser vivo y maestra, con derechos propios y sabiduría que podemos escuchar.
La clave está en:
Entender que somos una célula más del gran cuerpo de la Tierra, y que lo que hacemos fuera también afecta nuestro mundo interior.
La escucha profunda de los territorios.
La experiencia directa, más allá de los libros.
Una pedagogía para descolonizar la mente y el corazón
Gracias al apoyo de sabedores y autoridades tradicionales como el Mamo Palia (pueblo Kogui), las Sagas María e Isabela (pueblo Wiwa), la abuela Lucía (Embera Chamí) y Abadio Green (pueblo Guna Dule), hemos podido dar forma a una pedagogía viva, que trasciende el aula.
En esta forma de educar:
- La montaña, el río o el bosque son aulas sagradas.
- Se cultiva la introspección, la reflexión y el silencio.
- Se busca despertar una conciencia que no impone dogmas, sino que invita al respeto, el servicio y la reciprocidad.
No es una espiritualidad fanática, sino una forma de recordar algo profundo que siempre estuvo en el corazón humano.
Hacia una nueva alianza con la Tierra
Educar desde la naturaleza y con la naturaleza significa reconocer que la Tierra no solo alimenta nuestros cuerpos, sino también nuestra conciencia.
Volver a verla como maestra es reescribir nuestra historia, recuperar el sentido sagrado de la vida y aprender de los pueblos que aún recuerdan cómo convivir en armonía.
La educación en conexión con la naturaleza no es una utopía lejana: es el camino más real y necesario para sanar, y para que las nuevas generaciones aprendan un lenguaje que el alma nunca ha olvidado.o una forma de recordar algo profundo que siempre estuvo en el corazón humano.
Estas reflexiones forman parte de un camino de investigación y búsqueda interior que vengo compartiendo en Voces de la Madre Tierra, donde exploro cómo la educación, la ciencia y la espiritualidad pueden volver a encontrarse para sanar la relación con el territorio
Autor e Investigador: Walter Andrés Gómez Vera (Vishnu Bhakti D.)
Coordinación Voces de la Madre Tierra
Referencias y Notas
- Ver: Capra, Fritjof. La trama de la vida (1996), donde critica la visión mecanicista de la biología. ↩︎
- Vandana Shiva ha trabajado por décadas en la defensa de la biodiversidad y la soberanía alimentaria, proponiendo un modelo de ciencia que respete la vida. ↩︎
- Srila Prabhupada (1896–1977) fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna y tradujo textos clásicos que resaltan el deber de cuidar la creación. ↩︎
- Inspirado en las reflexiones de Bhaktivinoda Thakur en obras como «Sri Caitanya-siksamrta» y «Jaiva Dharma», donde advierte que olvidar la dimensión sagrada de la naturaleza conduce a la degradación moral y espiritual. ↩︎
- Gómez Vera, Walter Andrés. La descolonización del ser. Voces de la Madre Tierra. https://vocesdelamadretierra.org/la-descolonizacion-del-ser/ “Descolonizar no solo es un ejercicio externo; es también desaprender la mirada que nos separa de nuestra raíz interior y del territorio vivo.” ↩︎
- Serres, Michel. El Contrato Natural (1990). Basado en el cuadro Duelo a garrotazos de Francisco de Goya (1820–1823). Imagen de dominio público tomada de Wikimedia Commons. ↩︎
- Goya, Francisco de. Duelo a garrotazos. 1820-1823. Óleo mural trasladado a lienzo. Museo Nacional del Prado, Madrid. Imagen tomada de Wikimedia Commons. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Duelo_a_garrotazos,_por_Goya.jpg. ↩︎
- Gómez Vera, Walter Andrés. Sabiduría intuitiva: La metamorfosis de las plantas. Voces de la Madre Tierra. https://vocesdelamadretierra.org/sabiduria-intuitiva-la-metamorfosis-de-las-plantas/ “Redescubrir la intuición nos permite percibir la naturaleza como un organismo vivo y no como una suma de partes muertas.” ↩︎