Resulta complejo establecer en qué momento y el motivo por el cual el ser humano se ha desconectado del equilibrio y de la armonía con la naturaleza. Así mismo, es interesante considerar la manera en que las disciplinas científicas actuales tales como la antropología y la sociología, han abordado el tema de naturaleza y de humanidad, a través de filosofías y de metodologías basadas en la comprensión de que el ser viviente es básicamente una máquina de trabajo y de consumo; y la tierra sobre la cual habitamos, como un objeto de producción para ser explotado(1). Al respecto, diferentes pensadores, activistas e incluso científicos, han sugerido un cambio de paradigma, el cual trascienda de la forma reduccionista y materialista que se ha tratado de practicar y de enseñar en la Ciencia occidental, a una forma holística y equilibrada, que permita no solo reconocer el papel del ser humano en el ecosistema global, sino que también pueda vincular los aspectos culturales, científicos y espirituales dentro del quehacer del científico, del estudiante y del docente.
1. En capra fritjof Capra “La trama de la Vida”, podemos hallar una explicación de este tema, así como en Gómez, Walter “Análisis Intrínseco de La Metamorfosis de las Plantas de Johan Wolfgang von Goethe.”. Se encuentra un análisis del mecanicismo y del materialismo en las ciencias Biológicas.
Reconocidos escritores y exponentes de la sabiduría ancestral, (2) tales como Kedarnath Datta (o Bhaktivinoda Thakur 1838-1914) han declarado que el comportamiento y el pensamiento humano promedio, se ha desconectado de la naturaleza, a tal punto, que los instintos de los animales y los comportamientos de las plantas, se hallan al mismo nivel, o de hecho, superan el estilo de vida del hombre promedio, cuyo ritmo está inmerso en el consumo de drogas y de comida que degrada su propia salud, en la adopción de hábitos de vida que han deteriorado no solo el medio ambiente externo, conformado por ecosistemas enteros; sino que también ha generado un desequilibrio en la psiquis de la mayoría de las personas, ocasionando además, caos social, guerras y desigualdades basadas en el poder y en el sometimiento de determinados grupos o colectivos de personas sobre otras.
2. La científica y activista Vandana Shiva, los científicos Fritjof Capra y Ranchor Prime, y el reconocido Srila Prabhupadha, entre otros. Sobresalen como las personalidades que se han preocupado por esta temática y han ofrecido interesante propuestas educativas, de comunidad y de sustentabilidad, Sin abandonar el carácter científico riguroso ni la coherencia cultural correspondientes.
Una de las soluciones que han sido planteadas desde el campo educativo, ha sido el de la enseñanza de los principios o normas de origen de las tradiciones ancestrales, como la base para una sociedad en equilibrio con la tierra, tal y como se constata en la Declaración de las Naciones Unidas del Espíritu, o NUE (es uno de los encuentros mas importantes de lideres de comunidades ancestrales en todo el mundo)
En este mismo orden de ideas, el Filósofo y Científico Francés, Michel Serres, ha expuesto magníficamente en su célebre obra, El Contrato Natural de 1990, la imperiosa necesidad de un acuerdo con la Tierra, puesto que nuestra ignorancia o indiferencia hacia ella no dejará nada positivo ni para nosotros ni para las futuras generaciones.
Duelo a garrotazos o La riña es una de las pinturas de Goya, a partir de la cual, Serres, realizó una profunda interpretación para su libro.
A través de una de las pinturas del artista español Goya, Serres, expone la manera en la que el ser humano se halla en una guerra ciega consigo mismo y con sus propios hermanos, eventualmente, dicha situación nos está llevando al olvido del ambiente en el cual habitamos; sumidos así en la indiferencia y en la ignorancia, vemos como a medida que aumenta la violencia entre nosotros mismos, aumenta también el daño hacia el medio ambiente y viceversa.
Urge entonces una nueva enseñanza de la naturaleza, la cual reafirme los fundamentos ancestrales que rigen la existencia misma de cada criatura. Que permita el despertar de la verdadera consciencia humana hacia el servicio y el cumplimiento de las normas, valores y deberes esenciales entre nuestra misma especie, todas las entidades vivientes y la tierra misma. “Naturaleza como Maestra”, es una propuesta educativa y formativa que se ha generado con el nacimiento de Voces de la Madre Tierra (el cual es un proyecto inspirado en el encuentro de Sabias y Sabios que tuvo lugar el 19 de Octubre de 2012 en el territorio de Tezhumake en la Sierra Nevada, Colombia), la finalidad de dicha propuesta es la de enseñar y expandir los fundamentos ancestrales que nos permiten sanar y reafirmar nuestra relación con la naturaleza, no solo como una personalidad con derechos, sino también como una maestra que manifiesta sus enseñanzas a través una filosofía orgánica, donde el ser humano y todas las entidades vivientes son como células que conforman un mimo cuerpo, llamado universo; en este sentido, cualquier anormalidad o desorden de cada uno de nosotros repercute de alguna forma en la naturaleza. Finalmente el proceso pedagógico busca generar un contrato con la Tierra, tal y como lo reclamó Serres (en su libro, El Contrato Natural), a través del reconocimiento de nuestros deberes con los derechos de la Madre Tierra y sus entidades vivientes. Este proceso educativo ha contado con el aval o respaldo de diversos lideres y sabedores tales como Mamo Palia (etnia Kogui), las Sagas María e Isabela (etnia Wiwa), Lwntana Nacogui (Wiwa), la Abuelas Lucia (etnia Embera Chami) y Abadio Green (pueblo Guna Dule), entre otros.
Gracias al apoyo y respaldo de dichos lideres, se ha podido consolidar una estructura orgánica y dinámica de investigación y de experimentación de la sabiduría ancestral, en el complejo contexto socio cultural moderno, en el cual, la introspección, la reflexión y la aceptación de una necesidad interna de cambiar nuestros comportamientos agresivos con el entorno y con nosotros mismos, se vuelven componentes imprescindibles para obtener una descolonización de nuestra mente, inteligencia y ego, con miras a llegar a una educación sin secularismo ni fanatismo, donde las montañas, ríos y templos naturales se convierten en las aulas abiertas para el aprendizaje de la siniestralidad.
Autor e Investigador: Walter Andrés Gómez Vera (Vishnu Bhakti D.)
Coordinación Voces de la Madre Tierra
